A continuación os dejo un fragmento del Sutra de Hui-Neng (638-713 d.C.), en el que nos habla de la práctica de la meditación (Dhyana (sánscrito) >> Chán (chino) >> Zen (japonés)):
En nuestro sistema de meditación, no pensamos obsesivamente en la mente1 (en contra-distinción a la Esencia de la Mente2), ni en la pureza. Tampoco aprobamos la no-actividad.
En cuanto a pensar obsesivamente en la mente, la mente es engañosa por naturaleza; y cuando comprendemos que solamente es un fantasma, no hay necesidad de pensar en ella.
En cuanto a pensar obsesivamente en la pureza, nuestra naturaleza es intrínsecamente pura; y en cuanto a desprendernos de la “idea” errónea, no habrá nada sino pureza en nuestra naturaleza, porque es la idea errónea la que oscurece al Tathata (la Semejanza3). Si dirigimos nuestra mente a pensar en la pureza, solamente estaremos creando otro engaño o ilusión, la ilusión de la pureza.
Dado que la ilusión no tiene donde permanecer, es ilusorio pensar en ella. La pureza no tiene figura ni forma; pero algunas personas van tan lejos como para inventar la “Forma de la Pureza”, y tratarla como un problema a solucionar. Manteniendo tal opinión, estas personas se dejan llevar por la obsesión de la pureza y así su Esencia de la Mente se oscurece.
(…)
Aquellos que se entrenan a sí mismos para la “Imperturbabilidad”, deben, en su contacto con todo tipo de hombres, ignorar las faltas de otros. Deben ser indiferentes a los méritos o deméritos de otros, al bien y al mal, porque tal actitud es acorde con la imperturbabilidad de la Esencia de la Mente.
Instruida audiencia, un hombre no-iluminado puede que sea imperturbable físicamente, pero tan pronto como abre su boca, critica a otros por sus méritos o deméritos, su habilidad o flaqueza, el bien y el mal; y así se desvía del camino correcto.
Por otra parte, el pensar obsesivamente en nuestra propia mente o en la pureza, es también una piedra u obstáculo en el Camino.
1 Por “mente” se entiende algo así como el concepto y percepción que tenemos del conjunto de nuestros propios pensamientos.
2 Por “Esencia de Mente” nos referimos al ser mental no-definible, invariable, al “eso” o “Tathata” que es uno con el todo, independiente del “yo” y de los mil pares de opuestos con que caracterizamos el espacio-tiempo.
3 Tathata es “la realidad fundamental e inmutable inherente a todos los fenómenos”. Es el “Eso”, el “Ser” previo a la descripción. Un concepto sánscrito que conecta con el concepto chino llamado Tao.